| I - Dzień pierwszy - praca w grupach |
 |
| Wpisany przez Sympozjum |
| sobota, 28 marca 2009 19:16 |
PRACA W GRUPACHJakie widzę zagrożenia wynikające ze współczesnych prądów kulturowych w życiu ślubami czystości, ubóstwa, posłuszeństwa?Grupa 1 * zanik autorytetu Boga prowadzący do zaniku wszelkiego autorytetu; * naturalizm - brak ducha wiary - zeświecczenie; * subiektywna interpretacja norm i przepisów; * przesadne podkreślanie swojej godności; * brak mocnych motywacji; * zbytnia aktywność - brak harmonii miedzy działaniem a kontemplacją; * zatarcie granicy miedzy tym co dobre a co złe; * bezkrytyczne korzystanie ze środków masowego przekazu; * źle pojęta wolność; * postawa rekompensaty, szukania wygody, ulepszeń; Propozycje: * stałe ożywianie złożonych ślubów; * konieczność przedłużenia postulatu - dla formacji ludzkiej i chrześcijańskiej; * nie stosowanie formy ulgowej w formacji - od początku stawianie wymagań; * stawianie pytania o motywacje na poszczególnych odcinkach; * wybór Boga i oddanie się Bogu jako motywacja zasadnicza; * troska o "higienę wrażeń" - dobieranie programów, lektur; * wypracowywanie zdrowego dystansu wobec świata; * inwestowanie w rodzinę; Grupa 2 * utrata korzeni wiary; * zaniżenie ducha modlitwy; * utrata świadomości grzechu; * rozbicie rodziny prowadzące do niedojrzałości emocjonalnej i społecznej, powodujące brak wzorców - szczególnie ojca i matki; * ucieczka od problemów; * nieumiejętność podejmowania decyzji i brak konsekwencji w ich realizacji; * kryzys autorytetu przełożonych i formatorów; Propozycje: * przywrócenie hierarchii wartości: Bóg na pierwszym miejscu; * nieustanna ewangelizacja myśli, wyobraźni, czynu; * świadectwo życia osób odpowiedzialnych za formacje i za wspólnoty; Grupa 3 * relatywizm; * absolutna swoboda słowa i druku; * przesadny indywidualizm; * konsumpcjonizm; * zanik wymiaru tajemnicy; * brak zrozumienia potrzeby milczenia, ciszy; * aktywizm - pragnienie dawania siebie, bez posiadania głębi; * nastawienie na "mieć" a nie "być"; * Źle zrozumiana wolność - akcentowanie postawy realizacji siebie; * zanik wierności wobec przykazań boskich; * podwójna moralność: w pracy i w domu, w duszpasterstwie i w celi zakonnej; Propozycje: * troska o formacje początkową; * zabieganie o formacje ludzką; * wychowanie do postaw pozytywnych wobec życia; * zwrócenie uwagi na kulturę wzajemnego odnoszenia się do siebie; * zdolność dialogowania bez chęci dominowania i narzucania swojego zdania; Grupa 4 * niedojrzała wiara: fałszywy obraz Boga; * fałszywa wizja człowieka, rodziny; * Źle rozumiana godność osoby ludzkiej; * kultura przesycona erotyzmem; * upadek autorytetu; * brak stałości: "życie na próbę"; * brak samokrytycyzmu; Propozycje: * większa promocja życia konsekrowanego, szczególnie w formacji kapłańskiej; * bardziej systematyczne przygotowywanie osób do pracy w formacji zakonnej; * towarzyszenie na wszystkich etapach życia zakonnego; * posługiwanie się w formacji pomocą fachową, pamiętając jednocześnie, że łaska jest na pierwszym miejscu; Grupa 5 * brak wiary i wiedzy o Bogu; * brak jasnego obrazu życia konsekrowanego; * przesadne dążenie do samorealizacji, do posiadania; * poczucie nieograniczonej wolności; * niechęć i ucieczka od tego co trudne - od cierpienia i krzyża; * zamazanie prawdy i wypaczenie sprawiedliwości; Propozycje: * podkreślanie, że życie zakonne jest darem, a wiec radość z powołania; * wzmożona praca przeciw zagrożeniom: rozeznanie sytuacji, odrzucenie zła, wybór dobra, Boga; * więcej relacji międzyosobowych; * troska o formacje zakonną i ludzką; * powrót do milczenia, ascezy, modlitwy; Grupa 6 * negatywny wpływ środków masowego przekazu; * relatywizm; * brak fundamentów chrześcijańskich; * liberalizacja VI przykazania; Propozycje: * zwiększenie przestrzeni milczenia i samotności; * troska o dobre wykorzystanie rekolekcji, dni skupienia; * zwiększenie czasu na modlitwę osobistą; * troska o oprawę liturgiczną modlitwy brewiarzowej; * więcej czytania duchowego a mniej oglądania telewizji - dobry dobór lektur; * opcja na rzecz ubogich; Grupa 7 * słabość wiary; * fałszywe rozumienie wolności; * niestałość - obawa przed zaangażowaniem na stałe; * niedojrzałość emocjonalna. Propozycje: - w stosunku do kandydatów do życia zakonnego: * okazywanie zaufania młodemu człowiekowi; * oczyszczenie jego motywacji w miarę formacji; * zaufanie Duchowi Świętemu, który jest głównym formatorem; * jasne ukazywanie wymagań życia zakonnego, z pełną wyrozumiałością dla słabości. - w stosunku do profesów: * bycie człowiekiem przemienionym, aby z nas promieniował Chrystus, zarówno jako jednostka i jako wspólnota; * przykład życia przełożonego - nacisk na modlitwę i własną ascezę; * rola i zadanie wspólnoty zakonnej - miejsce i przestrzeń formacji. Grupa 8 * stawianie działalności przed modlitwą; * zeświecczenie i bark radykalizmu; * brak przejrzystych motywacji; * zbytnia pobłażliwość dla "świętego spokoju". Propozycje: * zadbanie o właściwy klimat we wspólnotach: milczenie, skupienie; * formacja w kierunku radykalizmu: żyć dla Boga i dla służby człowiekowi; * formacja nie tylko jako przekaz wiadomości: informacja, ale formacja do życia życiem Jezusa; * nie obarczanie odpowiedzialnością za formacje samej mistrzyni. Grupa 9 * zagrożenia z zewnątrz, dotyczące zakonów międzynarodowych, misyjnych; * teologia wyzwolenia; * odcinanie się od Urzędu Nauczycielskiego Kościoła; * komunizm, liberalizm - wpływ na nasze wspólnoty; * actio nad contemplatio - szczególnie dotyczy zakonów czynnych; * lek przed podejmowaniem odpowiedzialności; * krytykanctwo; * sekty, New Age, różne prądy - poszukiwanie nowości. Propozycje: * pogłębienie duchowe poprzez modlitwę i studium; * osobowy kontakt z Bogiem; * nacisk na formatio continua; * objecie nową ewangelizacją naszych wspólnot; * uaktualnienie metod i sposobów dotarcia z Ewangelią do dzisiejszego człowieka; * bycie odważnym wiarą dzisiaj. Grupa ą0 * kultura użycia: hedonistyczne nastawienie na zmysłowe zaspokojenie - kult seksu; * powierzchowna wiedza; * negatywny wpływ telewizji; * bezkrytyczne przejmowanie mentalności świata; * kultura "mieć przed "być - materializm praktyczny; * tendencja do niezależności w dysponowaniu dobrami, pragnienie posiadania na własność; * nastawienie na efektywność rezultat, sukces; * tendencja do zabezpieczenia się, poszukiwanie gwarancji; * dysproporcja materialna miedzy wspólnotami jednego Zgromadzenia; * absolutyzacja wolności - posłuszeństwo rozumiane jako ograniczenie i zniewolenie; * rozumienie dialogu jako formy demokracji, dialogi bez końca; brak ducha wiary. Propozycje: * zwrócenie uwagi na formacje początkową; * formacja formatorów - nie żałować ludzi do formacji; * formacja ludzka zindywidualizowana ; * większe rozeznanie powołania przed wstąpieniem; * centrum życia: zażyła wieź z Jezusem, z Trójcą Świętą - poznawanie Jezusa przez Słowo Boże, medytacje, modlitwę; * większe respektowanie klauzury; * więcej wiary, zdania się na Opatrzność; * formacja ciągła - oczyszczanie motywacji. * * * PYTANIE 2: Moje poczucie tożsamości jako osoby konsekrowanej Grupa 1 * bycie znakiem prorockim, nie lękać się "być znakiem sprzeciwu"; * podkreślanie tożsamości nie tylko Instytutu, ale i osoby. Grupa 2 * pogłębianie świadomości bycia miłowanym przez Boga i dawanie odpowiedzi miłości; * utożsamianie się z własnym charyzmatem. Grupa 3 * osobiste przeżycie wiary, sacrum; * ukochanie własnego charyzmatu i życie nim na co dzień; * osadzenie w historii, ukierunkowanie na przyszłość, eklezjalność. Grupa 5 * poczucie własnej tożsamości jako odpowiedź na zagrożenia współczesnego świata; * powrót do charyzmatu Założyciela - nowe odczytanie go dziś * wymiana darów - współpraca zje świeckimi: komplementarność Grupa 7 * poczucie tożsamości wiążące się z ponownym odkryciem charyzmatu Założyciela i ukochania go; * konieczność odnowy pewnych form w życiu zakonnym i ubogacanie ich tym, co w Kościele jest cenne; * wychowywanie do odpowiedzialności poprzez powierzanie konkretnych zadań do spełnienia. Grupa 8 * tożsamość życia zakonnego osiągana poprzez formacje do życia z Jezusem; * życie zakonne jako życie w więzi z Osobą; * powrót do pierwotnej wierności poprzez powrót do charyzmatu Założyciela - więcej mówią i przeżywają nasz charyzmat - przekazywaną go nie słowem ale życiem. Grupa 9 * stałość - w zmieniającym się środowisku pozostawanie sobą; * zgodność - zgoda na to kim się jest, zgoda na własne powołanie, wdzięczność i radość z wybrania - nie chcieć się upodobnia do świeckich; * dynamika - stałe stawanie się tym, kim z powołania jestem - zdolność do autotranscendencji, powracanie do korzeni własnego charyzmatu. Grupa 10 * konieczność poznania prawidłowej antropologii chrześcijańskiej, aby odkryć powołanie i godność człowieka według Objawienia; * charyzmat mojego Zgromadzenia bazą mojej tożsamości. |
| Poprawiony: sobota, 28 marca 2009 19:20 |
Inne
Biuletyny Konferencji
